6.23子曰：“知者乐水，仁者乐山①；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”

【注释】

①知者乐水，仁者乐山：“知”，音zhì，同“智”；乐，古音yào，喜爱的意思。

【译文】

孔子说：“聪明人喜爱水，有仁德者喜爱山；聪明人活动，仁德者沉静。聪明人快乐，有仁德者长寿。”

【评析】

孔子这里所说的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修养的“君子”。他希望人们都能做到“智”和“仁”，只要具备了这些品德，就能适应当时社会的要求。

【原文】

6.24子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”

【译文】

孔子说：“齐国一改变，可以达到鲁国这个样子，鲁国一改变，就可以达到先王之道了。”

【评析】

本章里，孔子提出了“道”的范畴。此处所讲的“道”是治国安邦的最高原则。在春秋时期，齐国的封建经济发展较早，而且实行了一些改革，成为当时最富强的诸侯国家。与齐国相比，鲁国封建经济的发展比较缓慢，但意识形态和上层建筑保存得比较完备，所以孔子说，齐国改变就达到了鲁国的样子，而鲁国再一改变，就达到了先王之道。这反映了孔子对周礼的无限眷恋之情。

【原文】

6.25子曰：“觚①不觚，觚哉！觚哉！”

【注释】

①觚：音gū，古代盛酒的器具，上圆下方，有棱，容量约有二升。后来觚被改变了，所以孔子认为觚不像觚。

【译文】

孔子说：“觚不像个觚了，这也算是觚吗？这也算是觚吗？”

【评析】

孔子的思想中，周礼是根本不可更动的，从井田到刑罚；从音乐到酒具，周礼规定的一切都是尽善尽美的，甚至是神圣不可侵犯的。在这里，孔子概叹当今事物名不符实，主张“正名”。尤其是孔子所讲，现今社会“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的这种状况，是不能让人容忍的。

【原文】

6.26宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁①焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝②也，不可陷③也；可欺也，不可罔也。”

【注释】

①仁：这里指有仁德的人。

②逝：往。这里指到井边去看并设法救之。

③陷：陷入。

【译文】

宰我问道：“对于有仁德的人，别人告诉他井里掉下去一位仁人啦，他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以到井边去救，却不可以陷入井中；君子可能被欺骗，但不可能被迷惑。”

【评析】

宰我所问的这个问题的确是比较尖锐的。“井有仁焉，其从之也？”对此，孔子的回答似乎不那么令人信服。他认为下井救人是不必要的，只要到井边寻找救人之法也就可以了。这就为君子不诚心救人找到这样一个借口。这恐怕与他一贯倡导的“见义不为非君子”的观点是截然相反的了。

【原文】

6.27子曰：“君子博学于文，约①之以礼，亦可以弗畔②矣夫③。”

【注释】

①约：一种释为约束；一种释为简要。

②畔：同“叛”。

③矣夫：语气词，表示较强烈的感叹。

【译文】

孔子说：“君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。”

【评析】

本章清楚地说明了孔子的教育目的。他当然不主张离经叛道，那么怎么做呢？他认为应当广泛学习古代典籍，而且要用“礼”来约束自己。说到底，他是要培养懂得“礼”的君子。

【原文】

6.28子见南子①，子路不说②。夫子矢③之曰：“予所否④者，无厌之！天厌之！”

【注释】

①南子：卫国灵公的夫人，当时实际上左右着卫国政权，有淫乱的行为。

②说：音yuè，同“悦”。

③矢：同“誓”，此处讲发誓。

④否：不对，不是，指做了不正当的事。

【译文】

孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“如果我做什么不正当的事，让上天谴责我吧！让上天谴责我吧！”

【评析】

本章对孔子去见南子做什么，没有讲明。据后代儒家讲，孔子见南子是“欲行霸道”。所以，孔子在这里发誓赌咒，说如果做了什么不正当的事的话，就让上天去谴责他。此外，孔子在这里又提到了“天”这个概念，恐怕不能简单地说，孔子的观念上还有宗教意识，这只是他为了说服子路而发的誓。

【原文】

6.29子曰：“中庸①之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

【注释】

①中庸：中，谓之无过无不及。庸，平常。

【译文】

孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”

【评析】

中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。

【原文】

6.30子贡曰：“如有博施①于民而能济众②，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜③其犹病诸④。夫⑤仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬⑥，可谓仁之方也已。”

【注释】

①施：旧读shì，动词。

②众：指众人。

③尧舜：传说中上古时代的两位帝王，也是孔子心目中的榜样。儒家认为是“圣人”。

④病诸：病，担忧。诸，“之于”的合音。

⑤夫：句首发语词。

⑥能近取譬：能够就自身打比方。即推己及人的意思。

【译文】

子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住；要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”

【评析】

“己欲立而立人，己欲达而达人”是实行“仁”的重要原则。“推己及人”就做到了“仁”。在后面的章节里，孔子还说“己所不欲，勿施于人”等。这些都说明了孔子关于“仁”的基本主张。对此，我们到后面还会提到。总之，这是孔子思想的一个重要方面，是社会基本伦理准则，在今天同样具有重要价值。